Форум » Исламский социализм » Ислам и социализм » Ответить
Ислам и социализм
Неомарксист: Р.Г.Ланда. Политический ислам: предварительные итоги (М., 2005). Гл. I. § 4 http://www.i-r-p.ru/page/stream-library/index-2126.html Ислам и социализм Идеи социализма долго были чужды исламу. Одним из первых о них заговорил Джамаль ад-Дин аль-Афгани, который в своем труде «Отповедь материалистам-безбожникам» противопоставил европейскому социализму истинный «социализм ислама»: его истоки аль-Афгани возводил к Корану и эпохе «праведных халифов». И вообще, по его мнению, «любой социализм по своему духу и основам противоречит социализму ислама» и может привести лишь к «великой резне»[1]. Однако в конце жизни (он умер в 1897 г.) аль-Афгани уже признавал, что социализм, обеспечивающий «попранные права большинства трудящихся, не только не противоречит религии, но и сама религия выдвигает его принципы», так как в Коране предписаны пожертвования и помощь неимущим, запрещено ростовщичество и отстаивается солидарность всех членов уммы[2]. Социалистические идеи и само слово «социализм», как известно, буквально носились в воздухе на рубеже XIX – XX вв., но не на мусульманском Востоке, а в Европе. Тем не менее интерес к ним рос. Помимо аль-Афгани, некоторые исследователи причисляют к числу «естественных предшественников социалистических воззрений» среди мусульман также знаменитого сирийского просветителя Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби и известного деятеля мусульманской реформации в Египте Рашида Риду. В издававшемся сторонниками реформации в Каире журнале «Аль-Манар» уже в 1898 г. была опубликована статья «Социализм и религия», в которой социализм определялся как «явление одобряемое и нужное в целом», а требования социалистов признавались справедливыми[3]. Однако представления о «социалистическом пути» были тогда еще достаточно расплывчаты и у мусульман и у христиан Востока: обычно они сочетались с анархизмом и враждебностью к «западной цивилизации» (например, у известного ливанского писателя Михаила Нуайме)[4]. Само слово «социализм» становилось модным, что вело к искажению его сути: в 1908 г., к примеру, в Иране оформилась партия «умеренных социалистов» из представителей аристократии, купцов и богословов, которые хотели просто либеральных реформ, а вовсе не социализма[5]. В Египте в 1909 г. тоже возникла Благословенная социалистическая партия (Аль-хизб аль-иштираки аль-мубарак), программа которой, по мнению В.С. Кошелева, «дает основания считать, что социалистической она была только по названию». Ее основатель Хасан Гамаль ад-Дин уделял внимание преимущественно положению крестьянства. Его заслугой было лишь то, что он первый поставил «вопрос о судьбах самой эксплуатируемой части египетского общества». Созданная тогда же неким ремесленником «господином Мухаммедом» Партия рабочих Египта и Судана в целях «моральной и социальной защиты их прав», несмотря на свое исчезновение через несколько месяцев, также явилась доказательством постепенного пробуждения интереса к социалистическим идеям в Египте – самой большой стране арабского мира[6]. В 1913 г. брошюру «Социализм» опубликовал известный египетский философ и публицист Салама Муса. Но и в Египте дело продвигалось с трудом. Издавший в 1915 г. в Каире свою книгу «История социалистических учений» учитель Мустафа Хасанейн аль-Мансури признавал: «Мы много слышим о социализме, но мало кто из нас понимает суть дела. Самое большее, что у нас знают, – это что социализм – учение, провозглашающее имущественное равенство людей. Это – нечто противное человеческой природе и господствующим у нас религиозным представлениям и не для всех приемлемо»[7]. В то же время аль-Мансури ознакомил египтян с деятельностью социалистических партий Европы, с их пониманием капитализма, империализма и войны. Под влиянием идей социализма тогда оказались многие патриоты Египта, в том числе известный лидер Национальной партии Мухаммед Фарид. Влияние идей социализма на мир ислама существенно возросло после революционных событий 1917 г. в России. Но вследствие этих же событий возросло и сопротивление исламских идеологов социализму, который превратился из маловлиятельного течения в основном чуждой Востоку западной общественной мысли в мощного идеологического конкурента. За ним стояла великая держава – СССР, а до 1943 г. – еще и достаточно эффективная международная структура – Коминтерн со всеми его ответвлениями, ведавшими работой с профсоюзами (Профинтерн), молодежью (КИМ), помощью единомышленникам (МОПР) и т.п. Сотни исламских авторов стали доказывать полную несовместимость ислама и социализма, противоречие социализма «как теории, так и практике ислама», а посягательство социализма на права частной собственности – как «грех против религии и бога»[8]. Наряду с полностью негативным отношением к социализму имело место и другое, а именно – использование традиции аль-Афгани и некоторых других мусульманских реформаторов-либералов в «исламизации» социализма, включении его идей в круг традиционных исламских понятий при соответствующем их толковании. Известно, что аль-Афгани утверждал, что «социализм ислама» существовал чуть ли не всегда, что он «не только сросся с исламом как с религией, но и слился с нравами людей, еще когда они были кочевниками в эпоху джахилийи»[9]. Иными словами, он тем самым давал понять, что социализм вечен и возник, очевидно, еще до появления ислама, так как «джахилийя» (неведение, невежество) – это доисламский период истории арабов. Так или иначе, но наряду с отрицанием социализма как такового в мире ислама утвердилось и это восходящее к аль-Афгани представление о наличии «социализма ислама» – истинного и вполне правоверного, совместимого с религией, «индивидуализмом», «личной инициативой» и частной собственностью[10]. В дальнейшем оно широко распространилось в разных мусульманских странах, прежде всего в Турции, Пакистане, Индонезии[11]. Но наиболее детально теории «исламского социализма» были разработаны в арабских странах, где большое значение придавалось практическому применению идей социализма и союзу с СССР. Лидер Египта Гамаль Абдель Насер в 50-е годы (т.е. еще до разработки им собственной системы взглядов) считал «исламский социализм» выражением чувства единства уммы, ее достоинства и общности судьбы. И он же считал ислам первой революцией во имя социализма, равенства и ликвидации господства одних людей над другими[12]. Даже его идейный противник, теоретик и лидер сирийской ветви Ассоциации братьев-мусульман Мустафа ас-Сибаи в книге «Социализм ислама» в 1959 г. признавал общность стремления к социальной справедливости, присущего и мусульманам, и коммунистам. Мусульманскую умму он считал прообразом социалистического общества, в котором наряду с сохранением частной собственности и «честно нажитого» состояния предусматривались одновременно отмена эксплуатации человека человеком, введение всеобщего равенства, ликвидация нищеты и обеспечение «достойной жизни» для всех путем перераспределения национального богатства на основе предписаний ислама относительно пожертвований в пользу неимущих единоверцев[13]. Подобные радикальные высказывания видного идеолога исламизма были вызваны, судя по всему, как стремлением привлечь на сторону «Братьев-мусульман» тех, кто тогда сочувствовал вполне светским течениям социалистической мысли, включая коммунистов, а также воспользоваться в своих целях (и в своей интерпретации) идеями выше уже упоминавшегося Мирсаида Султан-Галиева, которые с середины ХХ в. привлекли внимание многих политических мыслителей Востока, в том числе среди мусульман. Именно в это время Султан-Галиева, опороченного в СССР и казненного в 1940 г., стали называть «отцом революции Третьего мира», который был одновременно «мусульманином, националистом, революционером, большевиком-марксистом, восставшим против русского империализма и советской бюрократии, пророком реванша колониального мира против Запада»[14]. По прошествии всего двух-трех десятилетий выяснилось, насколько дальновиден он был в своей уверенности в революционном потенциале менявшегося уже тогда мусульманского общества, ставке на общность представлений ислама и социалистических идеологов о социальном равенстве, приоритете интересов коллектива и подчинении им индивидуальных стремлений, об объективном сближении ислама и социализма на базе антиимпериализма, антиколониализма и постепенно усиливавшегося среди мусульман антикапитализма. Именно тогда, в 60–70-е годы, националистические лидеры Азии и Африки были увлечены достаточно гибким, оригинальным подходом Султан-Галиева к психологии и образу жизни восточного крестьянства, его вниманием к перспективам революции в Иране, Турции, Афганистане, Индии и Китае, его предвидением роли революционного потенциала ислама в процессе обновления мусульманского мира[15]. _______________________________________________________________________________________________ [1] Цит. по: Иззаддин, Юсуф. Аль-иштиракийя ва-ль-каумийя ва асарухума фи-ль-адаб аль-хадис (Социализм и национализм: их следы в современной литературе). Каир, 1968, с. 69. [2] Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985, с. 102. [3] Косач Г.Г. Красный флаг над Ближним Востоком? М., 2001, с. 23, 33. [4] Котлов Л.Н. Становление национально-освободительного движения в арабских странах Азии. 1908–1914 гг. М., 1986, с. 60. [5] Banani A. The Modernization of Iran. 1921–1941. Stanford (USA), 1961, с. 20. [6] Кошелев В.С. Египет: от Ораби-паши до Саада Заглула. 1879–1924. М., 1992, с. 146. [7] Цит. по: Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период XIX – XX вв. М., 1993, с. 213–214. [8] Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX – XX вв.). М., 1982, с. 207–208. [9] Левин З.И. Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте. М., 1972, с. 234. [10] Степанянц М.Т. Указ. соч., с. 208–209. [11] Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана (критика «мусульманского национализма»). М., 1963, с. 236–277; Ионова А.И. «Мусульманский национализм» в современной Индонезии. М., 1972, с. 153–180; Rosenthal E. Op. cit., с. 112; Berkes Niyazi. The Development of Secularism in Turkey. Montreal, 1964, с. 344. [12] Smith W.C. Islam in Modern History, New Jersey, 1957, с. 23. [13] Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985, с. 103. [14] Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Op. cit., с. 5–9. [15] Мирсаид Султан-Галиев. Избранные труды. Казань, 1998, с. 438, 447–451, 457, 527–538, 545–551; Вопросы истории, 1999, № 8, с. 68.
Ответов - 0
полная версия страницы